Ateoagnosticismo, Laicità e Laicismo, Politica e Società

Da commistione a simbiosi

In e-mail da Democrazia Atea il 6 Novembre 2017 dc:

Da commistione a simbiosi

Fino al Medioevo la Chiesa, intesa unicamente come organismo religioso, esplicava il suo ruolo di guida per le questioni in materia di fede.

Si occupava delle interpretazioni dei testi religiosi, si occupava dei fedeli e delle regole morali da impartire, in sintesi si occupava della spiritualità.

Nel Medioevo è cominciata la metamorfosi e le questioni terrene, relative alla amministrazione politica, alla legislazione, al governo dei territori, questioni che fino ad allora erano appannaggio dei governi, sono cominciate ad entrare nelle mire della Chiesa che, forte di un patrimonio accumulato soprattutto con lasciti, pretendeva di incarnare anche il potere temporale insieme a quello spirituale.

Il Pontefice pretendeva, dunque, di esercitare sovranità piena con emanazione di leggi civili, con l’amministrazione della giustizia e con la difesa militare.

Lo Stato Pontificio ebbe secoli di dominio politico, condannando le popolazioni sottomesse ad un oscurantismo malvagio.

Le storture potere temporale furono criticate da Dante, da Machiavelli, da Guicciardini, per proseguire fino a Leopardi.

Il 1870 segnò una svolta storica e l’unità d’Italia si completò con la conquista dello Stato Pontificio.

Il potere temporale della Chiesa subì una regressione che durò fino al 1929 ovvero fino a quando il potere dittatoriale fascista cercò la sua legittimazione etica e la Chiesa Cattolica gliela offrì con evidente contropartita.

Il prezzo lo pagò l’Italia con la stipula dei Patti Lateranensi.

Da quel momento prese l’avvio una inesorabile infiltrazione del potere religioso nel potere politico, una costruzione lenta e capillare, compresa da pochi e osteggiata da pochissimi.

Dal 1929 in poi la Chiesa ha ripreso ad amministrare l’Italia, non più in modo diretto, ma usando la mediazione degli uomini dello Stato italiano, fedeli alla Chiesa.

Si mantenne tuttavia, per molti decenni, una parvenza di separazione.

Anche i politici più cattolici, come ad esempio De Gasperi, si posero nel rispetto del principio di laicità e nell’accortezza di mantenere separate le sfere di reciproca competenza.

Per arrivare fino a Rosy Bindi la quale, nel rivendicare il cattolicesimo in politica, si avventurò in diatribe linguistiche (o meglio semantiche) tra laicità e laicismo, utilizzando il secondo termine come se fosse una degenerazione del primo.

L’attacco al principio di laicità, attraverso i distinguo tra laicità e laicismo, fu reso facile perché la finalità evidente era proprio quella di fornire una giustificazione a chi voleva negarlo.

Il principio di laicità, per sua natura, non può avere graduazioni tra laicità e laicismo, o si accetta o si nega.

Tutte le battaglie di laicità vennero tacciate di laicismo, e il giochetto semantico raggiunse il suo obiettivo.

Scuola, lavoro, sanità, migrazione, niente in questi anni è stato lasciato al caso e il potere religioso ha dettato l’agenda politica delle questioni prioritarie per l’Italia.

La commistione tra potere religioso e potere politico si avvia al totalitarismo ideologico, i partiti politici sono arrivati finanche ad invocare il pontefice come loro capo politico.

La commistione oggi è diventata simbiosi sicchè accade che in questo rinnovato Medioevo un parroco, nella tornata amministrativa di questo novembre 2017, si è candidato, mentre il segretario del partito di Governo è andato a fare un comizio in chiesa.

E nessuno sembra comprendere che in tutto questo si è concretizzato un deficit democratico irreversibile.

Democrazia Atea denuncia la grave compromissione democratica sottesa a questi fenomeni, ed avvierà l’iter di richiesta di audizione alla Commissione europea per le libertà civili, posto che il Principio di laicità è il principio fondante delle democrazie europee, e in Italia non sanno più cosa sia.

http://www.democrazia-atea.it

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La non storia che diventa storia

La non storia che diventa storia

di Luca Immordino

Questa breve trattazione della figura di Luigi IX prende per base esclusivamente l’opera di Le Goff intitolata San Luigi, quindi sono oggetto della presente solo i fatti che l’autore descrive e così come li descrive (lui è decisamente a favore della Chiesa): non si entra nel merito dell’analisi storica di quel dato periodo e di quel dato personaggio, ma si vuol mettere in risalto che certe modalità di far storia, e quindi di tramandare i fatti, non solo non rispecchiano la verità ma anche formano una cultura artificiale che viene utilizzata in funzione strumentalizzante ancor oggi.

San Luigi è solo un pretesto per mettere in luce le costruzioni e le legittimazioni di un potere arbitrario e dogmatico, qual è quello religioso.

Le Goff compie una confusione nella sua ricerca storica tra la ricostruzione del personaggio di Luigi IX, re di Francia, e la sua santità. Una cosa è l’analisi dei fatti, un’altra è la legittimazione dei miracoli avvalorati da elementi non oggettivi, pregiudizi e credenze.

La condizione che permise la santificazione di Luigi IX consistette essenzialmente nel riconoscimento dei miracoli (ben sessantacinque). Le testimonianze dei presunti miracoli sono selezionate senza alcun criterio di verità storica ma prendendo per buone, scevre da ogni critica, presunti fatti miracolosi, considerando verità assolute le dichiarazioni dei vari testimoni appositamente scelti, senza verificarne la fondatezza.

Ecco due esempi tra i miracoli riportati nel testo di Le Goff: “Un cistercense di Chaalis guarisce di un dolore che dalla testa gli si irradiava sino alle reni, indossando un mantello donato da da san Luigi all’abbazia (miracolo XII); le tre cantine parigine inondate sono miracolosamente prosciugate perché, dopo che è stato fatto il segno della croce, è immerso nell’acqua un cappello adorno di piume di pavone che san Luigi aveva portato e aveva poi regalato a uno dei suoi scudieri, di cui la proprietaria delle cantine era vedova (miracolo XLVI)” pagina 715, Jacques Le Goff San Luigi, Giulio Einaudi editore, Torino 1996.

Anche se al termine della sua opera San Luigi l’autore aggiunge che “furono le virtù ancor più che i miracoli a fare di Luigi IX un santo”, le virtù erano sempre quelle considerate tali dalla mentalità dominante del tempo. Ecco alcune testimonianze delle sue virtù: non ridere il venerdì, non mangiare molto e cibi non di suo gusto, digiunare, astensione dai rapporti sessuali, rispettare le feste religiose, esercitare l’esperienza della crociata come penitenza e pellegrinaggio, punire i bestemmiatori, costringere i marinai della crociata a pregare forzatamente.

Oggi come nel passato vi sono situazioni nelle quali si deve apparire ufficialmente in determinati modi e seguendo certi comportamenti: queste circostanze dettate dall’opportunità sono evidenti in San Luigi, così come il caso della lavanda dei piedi. In occasione dell’incontro con i magnates i suoi consiglieri gli suggerirono di non procedervi, perché ciò sarebbe stato lesivo dell’autorità regale mentre, nel senso diametralmente opposto, in certe circostanze e rappresentazioni, soprattutto quelle legate alla santificazione, si mettono in risalto determinati comportamenti considerati pii o giusti. Mostrare il sovrano intento a ripetere la lavanda dei piedi per associarlo al Cristo rafforzava la sua figura in prospettiva delle alleanze col clero e col papato.

La ricostruzione del personaggio è compiuta da Le Goff su testimonianze per lo più rese da uomini di chiesa. La testimonianza scritta della vita di san Luigi dell’unico laico (che era siniscalco del re e fervido credente) era quella di Joinville. In merito alla bontà delle dichiarazioni tutte quelle testimonianze non sono state analizzate astraendosi dalla mentalità di quel tempo e dai condizionamenti di un potere feroce e monarchico: è chiaro che in un’epoca dove per un nonnulla si poteva essere torturati e uccisi, i più erano molto cauti nell’esternare le proprie opinioni su un potente.

Infatti la religione era intesa con i canoni di quel periodo: la natura della monarchia francese era dinastica e per concessione di dio (il re era incoronato tramite la cerimonia della consacrazione ed era ritenuto il tramite tra dio e i suoi sudditi), le paure medioevali erano intrise di superstizioni, come i mongoli rappresentati come le creature descritte nell’apocalisse biblica che, con i loro massacri e le rovine lasciate dopo il loro passaggio, annunciavano la fine del mondo, o le reliquie, la cui perdita poteva decretare la disgrazia di un regno o il cui possesso, viceversa, poteva portare prosperità. Luigi IX comprò importanti reliquie facendole custodire in lussuosi edifici ed esponendole e venerandole per invocare benefici divini, come la corona di spine di Cristo, il chiodo della passione con il quale era stato crocifisso Gesù, eccetera.

Da questo breve scritto gran parte dei lettori ne deducono che certe descrizioni di gesta virtuose erano esagerazioni del passato, che magari Luigi IX non era tutto questo stinco di santo e così via. Il problema è che tutt’oggi Luigi IX è considerato un santo ed in quanto tale venerato. Quindi le discutibili decisioni prese nel XIII secolo dal potere ecclesiastico sono valide ancor oggi, nonostante siano cambiati i canoni di valutazione, non solo dello stesso potere religioso, ma anche dei credenti.

Ciò che preme sottolineare in questo articolo non è il fornire un giudizio su questo presunto santo, ma evidenziare il fatto che la trasmissione culturale, imposta da una piccola ma potente fetta della società, viene utilizzata tutt’ora ed è legittimata a riconoscere certe figure storiche e non storiche come assolutamente positive in quanto sacre, e quindi presunte assolutamente buone.

La Chiesa muta al cambiare della società adeguando anche le sue idee, ma rimane fissa sui vecchi retaggi: per questo ancora oggi Luigi IX è considerato un santo e la Chiesa ancora non ha abolito tale suo status.

La Chiesa cambia idea a seconda dei periodi storici. I canoni del 1200 sono diversi da quelli odierni ed in gran parte condannati e condannabili nelle nostre società. Il papa era un monarca assoluto e si scagliava contro coloro che avevano una concezione diversa da quella che si voleva far passare per ufficiale: il risultato fu l’uccisione e la tortura legalizzata con l’istituzione dell’Inquisizione (1) e delle crociate. San Luigi fu il primo sovrano francese ad eseguire le condanne di tali tribunali religiosi, dopo che nel 1233 il papa Gregorio IX introdusse l’Inquisizione, e condurre la fase decisiva della crociata per reprimere gli Albigesi additati dal papa come eretici.

Quello che nel medioevo era considerato normale, degno di apprezzamento ed un valore oggi sarebbe condannato, ma a quei tempi era giusto e legittimo. Persone che potevano essere molto buone o avere interpretazioni migliori relative alla dottrina venivano considerate eretiche e sottoposte al metodo inquisitorio. Il risultato finale è che sono passate alla storia solo le persone che la Chiesa ha santificato, come San Luigi, e magari tante altre buone persone sono state descritte e tacciate come immorali e cattive. Spesso non vi sono le contro testimonianze di gente che parlava di questi personaggi considerati santi, non vi sono racconti diversi con eventi diversi, ma solo i racconti selezionati dalla Chiesa e tramandati nei secoli.

Sarebbe più giusto ora cancellare certe persone dai santi del calendario. La serena analisi delle vicissitudini storiche ha insegnato che la religione ha trasmesso la memoria dei personaggi che voleva tramandare e nel modo che voleva tramandare, chi era contro era considerato eretico e ucciso o condannato all’oblio.

(1) “Per estirpare i residui – assai vivaci – dell’eresia la Chiesa inventò allora un tribunale eccezionale, l’Inquisizione, introducendovi un nuovo e perverso tipo di procedimento, detto appunto inquisitorio. Esso è aperto da un giudice allertato da una denuncia, dalla voce pubblica o dalla scoperta di un elemento materiale che rivela l’esistenza di un crimine o di un delitto … Il procedimento inquisitorio … tende a ottenere la confessione del colpevole, prova considerata la più obiettiva e irrefutabile … il provvedimento inquisitorio praticato dall’inquisizione è segreto, si svolge senza testimoni e senza avvocati che intervengono in difesa dell’imputato, il quale, se vi è denuncia, ignora il nome dei suoi accusatori. La volontà di molti inquisitori di costringere alla confessione gli imputati di eresia, sospettati di essere dei dissimulatori e dei bugiardi, spinge all’uso della tortura, che tende a generalizzarsi nel corso del XIII secolo. Quando il tribunale dell’Inquisizione pronuncia, come avviene di frequente, una condanna grave (il carcere a vita o la morte sul rogo), la Chiesa, che vuole aver l’area di conservare le mani pulite, affida al potere laico il compito di eseguire la sentenza.” Pagine 29-30 Jacques Le Goff San Luigi, Giulio Einaudi editore, Torino 1996.